周易破解之《易传》排疑

一、易经八卦符号破解

二、周易破解之文本组合揭秘

三、周易错卦联解之第1卦乾卦——第2卦坤卦

《易传》是一部解说和发展易经的易学论文集。对《经》而言，故曰《传》。《易传》共7种10篇：《象传》上下篇、《彖传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”，认为其学说本于孔子而成于孔子后学之手。

下面一篇一篇排疑(重点在《象传》和《系辞传》)：

《象传》

《象传》分《大象传》、《小象传》。《大象传》解释卦辞，《小象传》解释爻辞。解释64卦卦名卦义的有64条称为"大象"；解释386爻爻辞的有386条称为"小象"（64卦，每卦6爻辞，共384爻爻辞，此外再加是用九、用六二爻，共386爻爻辞）。解释卦名﹑卦义的都以卦象为根据，解释爻辞的也多以爻象（包括爻位）为根据，因此题其篇曰"象"。也称象辞。

周易64卦：

1乾﹑2坤﹑3屯﹑4蒙﹑5需﹑6讼﹑7师﹑8比﹑9小畜﹑10履﹑11泰﹑12否﹑13同人﹑14大有﹑15谦﹑16豫﹑17随﹑18蛊﹑19临﹑20观﹑21噬嗑﹑22贲﹑23剥﹑24复﹑25无妄﹑26大畜﹑27颐﹑28大过﹑29坎﹑30离(上经30卦)

31咸﹑32恒﹑33遁﹑34大壮﹑35晋﹑36明夷﹑37家人﹑38睽﹑39蹇﹑40解﹑41损﹑42益﹑43夬﹑44姤﹑45萃﹑46升﹑47困﹑48井﹑49革﹑50鼎﹑51震﹑52艮﹑53渐﹑54归妹﹑55丰﹑56旅﹑57巽﹑58兑﹑59涣﹑60节﹑61中孚﹑62小过﹑63既济﹑64未济(下经34卦)

象传上·1乾原文

天行健；君子以自强不息。(大象辞)

潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。(小象辞)

象传上·2坤原文

地势坤；君子以厚德载物。(大象辞)

履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。(小象辞)

先看大象辞

乾卦大象辞：天行健；君子以自强不息。

坤卦大象辞：地势坤；君子以厚德载物。

根据前面的破解：

凡是上经的卦象就是…上有…

凡是下经的卦象就是…下有…

“…上/下有…”第一个字就是主语，就是“我”。

所以乾卦卦象就是天上有天，“我”是天，我上面还有一个天，说明我不是真正的天，所以“君子有攸往”，我是革命者，所以君子以自强不息。这里的以不是应该，而是凭借/通过的意思，这句话不是在教人做君子，而是在讲方法论，“有一个君子，他凭借自强来不息”。我们现在讲自强不息讲惯了，可是为什么不他强不息，因为你要的不仅仅是富足的生活，你还想要权势，你想做群龙之首，所以当然要靠自己。所以前面的天行健是扯蛋，君子自强不息和天行不行健没有什么关系，这没有什么道理好讲，这是事实。乾卦卦象应该解读为天上有天。

所以坤卦卦象就是地上有地，“我”是地，我上面还有一个地，说明我不是真正的地，我在地下，所以我是潜龙(初九：潜龙勿用)。所以君子以厚德载物，君子通过厚实品德来增强心理承受力。在先秦时代，物是事的意思。所谓时移世易，文字字义也会发生变化。(那“事”是什么意思？事是瞎折腾的意思。道德经第48章：取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。取是得的意思。)可是君子怎么厚实品德呢？所以说这讲的是方法论，比如六三：含章可贞。所以前面的地势坤是在扯蛋，根据八卦符号破解那篇文章，乾坤巽震坎离艮兑是那八个符号的音（表音），天地风雷水火山泽是那八个符号的义（表义），坤就是地，地势坤就是地势地。。。这是一句狗屁不通的话。坤卦卦象应该解读为地上有地。

再看小象辞

乾卦小象辞：潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

坤卦小象辞：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。

周易正文的文本写得非常朴实，一点不追求形式上的美感，反而注解性质的小象辞却写得很工整。周易作者一点不装逼，注解的人却这么装逼，如果反而装逼的注解者赢得了满堂彩，我真替原作者感到恶心。

我的猜想是：这个装逼的注解者估计是模仿的大象辞的后半部分，因为他的注解老是四个字。而自强不息、厚德载物都是四个字。下面摘录所有64卦大象辞的后半部分，会发现这部分的表达并不都是四个字，也是很朴实的：

1乾：君子以自强不息。
2坤：君子以厚德载物。
3屯：君子以经纶。
4蒙：君子以果行育德。
5需：君子以饮食宴乐。
6讼：君子以作事谋始。
7师：君子以容民畜众。
8比：先王以建万国亲诸侯。
9小畜：君子以懿文德。
10履：君子以辩上下定民志。
11泰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
12否：君子以俭德辟难，不可荣以禄。
13同人：君子以类族辨物。
14大有：君子以遏恶扬善，顺天休命。
15谦：君子以裒多益寡，称物平施。
16豫：先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
17随：君子以向晦入宴息。
18蛊：君子以振民育德。
19临：君子以教思无穷，容保民无疆。
20观：先王以省方观民设教。
21噬嗑：先王以明罚勅法。
22贲：君子以明庶政，无敢折狱。
23剥：上以厚下安宅。
24复：先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
25无妄：先王以茂对时育万物。
26大畜：君子以多识前贤往行，以畜其德。
27颐：君子以慎言语，节饮食。
28大过：君子以独立不惧，遁世无闷。
29坎：君子以常德行习教事。
30离：大人以继明照于四方。
(上经30卦)

31咸：君子以虚受人。
32恒：君子以立不易方。
33遁：君子以远小人，不恶而严。
34大壮：君子以非礼弗履。
35晋：君子以自昭明德。
36明夷：君子以莅众用晦而明。
37家人：君子以言有物而行有恒。
38睽：君子以同而异。
39蹇：君子以反身修德。
40解：君子以赦过宥罪。
41损：君子以惩忿窒欲。
42益：君子以见善则迁，有过则改。
43夬：君子以施禄及下，居德则忌。
44姤：后以施命诰四方。
45萃：君子以除戎器，戒不虞。
46升：君子以顺德，积小以高大。
47困：君子以致命遂志。
48井：君子以劳民劝相。
49革：君子以治历明时。
50鼎：君子以正位凝命。
51震：君子以恐惧修省。
52艮：君子以思不出其位。
53渐：君子以居贤德善俗。
54归妹：君子以永终知敝。
55丰：君子以折狱致刑。
56旅：君子以明慎用刑而不留狱。
57巽：君子以申命行事。
58兑：君子以朋友讲习。
59涣：先王以享于帝立庙。
60节：君子以制数度议德行。
61中孚：君子以议狱缓死。
62小过：君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
63既济：君子以思患而豫防之。
64未济：君子以慎辨物居方。
(下经34卦)

《彖传》

《彖传》分《上彖》、《下彖》两篇，内容为论断六十四卦卦名、卦辞的意义。

彖，tuàn，从彑从豕。“彑”就是“猪头”。所以《彖传》的创作时期，作者已经把龙当成了猪。

彖传上·1乾原文

大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

彖传上·2坤原文

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

彖传上·3屯原文

屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

彖传上·4蒙原文

蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

彖传上·5需原文

需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

《文言传》

《文言传》又名《文言》，专门对乾、坤两卦义理作解释。

文言传·乾文言原文

“元”者，善之长也；
“亨”者，嘉之会也；
“利”者，义之和也；
“贞”者，事之干也。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”
何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”
何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”
何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”
何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”
何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也；
“见龙在田”，时舍也；
“终日乾乾”，行事也；
“或跃在渊”，自试也；
“飞龙在天”，上治也；
“亢龙有悔”，穷之灾也；
乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏；
“见龙在田”，天下文明；
“终日乾乾”，与时偕行；
“或跃在渊”，乾道乃革；
“飞龙在天”，乃位乎天德；
“亢龙有悔”，与时偕极；
乾元“用九”，乃见天则。
乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

文言传·坤文言原文

坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。
《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。

《系辞传》

《系辞传》：总论《易经》大义，《系辞》阐述和发挥《易经》的基本原理，《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，那句著名的“一阴一阳之谓道”便出自《系辞传》。

系辞传上·第一章原文：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

再摘一些《系辞》中比较有名的句子：

1.系辞传上·第九章：

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。……

大衍之数五十，其用四十有九。

2.系辞传上·第十一章：

是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。……

天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。

3.系辞传上·第十二章：

形而上者谓之道，形而下者谓之器。

注：搜索周易正文(包括卦名、卦辞和卜辞)，会发现从头到尾都没有卦这个字，也没有圣这个字，也没有阳这个字，阴这个字只在第61卦中孚卦九二出现过一次。

周易是不讲阴阳的。看过前面的文章，也许有人会说，正奇、刚柔、九六这些都是阴阳，那这样就是在套。而且根据前面的破解，那两短横是一长横断开形成的，难道阴也是阳断开形成的吗？阴阳只是一个纯粹的相对概念，阴阳本身不具备任何内在的逻辑关系，只能用来套。

好比一伙人聊天，有一个人说，“人活着，不容易啊”，然后其他人都很认同，纷纷说自己的不容易，因为几乎每个人都觉得自己不容易，可第一个人说的不容易到底指的什么，没有人知道。阴阳也是这样，大家都只不过是在借题发挥，其话题“阴阳”本身并没有任何实际意义。

可是“不容易”是一种人生感慨，无可无不可，而阴阳是一个概念，在表达中提出一个概念又不解释清楚，那就是在装逼，或者混淆视听。

好比我提出一个概念A，你问我什么意思，我说不清楚，但我用B和C解释A，你问我B和C又是什么意思，我也说不清楚，但我用DEF来解释BC，你问我DEF又是什么意思，我还是说不清楚。。。

这是一种概念套娃，我可以无限的扯下去

无极太极两仪三才四象五行六合七星八卦九宫

0123456789

所以当然都能套进去，从0到9他全给你预备齐了，套不进去才有鬼。

《说卦》

《说卦》：以八卦取象之法对六十四卦进行解释。共十一章。

说卦传·第一章原文

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。

。。。

说卦传·第七章原文：

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

说卦传·第八章原文：

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

说卦传·第九章原文：

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

说卦传·第十章原文：

乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

《序卦》

《序卦传》总括周易六十四卦的推衍关系。它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。

序卦传·上篇原文：

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。

周易六十四卦按顺序：
乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑讼﹑师﹑比﹑小畜﹑履﹑泰﹑否﹑同人﹑大有﹑谦﹑豫﹑随﹑蛊﹑临﹑观﹑噬嗑﹑贲﹑剥﹑复﹑无妄﹑大畜﹑颐﹑大过﹑坎﹑离(上经30卦)
咸﹑恒﹑遁﹑大壮﹑晋﹑明夷﹑家人﹑睽﹑蹇﹑解﹑损﹑益﹑夬﹑姤﹑萃﹑升﹑困﹑井﹑革﹑鼎﹑震﹑艮﹑渐﹑归妹﹑丰﹑旅﹑巽﹑兑﹑涣﹑节﹑中孚﹑小过﹑既济﹑未济(下经34卦)

序卦传·下篇原文

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

注：把64卦卦名串起来说一遍显得他懂，这种抖机灵的刷存在感方式其实很尴尬。