解读周易坤卦

中国文字产生的依据就是象形、会意、假借。把龙和马结合为龙马是中华民族的创造，因为中国文化是具有浪漫形象思维的文化。

二．《坤卦》，坤的字形是土和申的结合。在中国先哲独创的12地支中，申月就是农历七月。每年的农历七月，大地上的植物成熟结果，申的本意就是成熟。土，代表山川；申，代表成熟。坤，就是大地山川负载着生长和成熟，有归和藏的意思。万物生于地，又归于地，藏于地。夏朝时有《连山易》，以《艮卦》为首卦；商代有《归藏易》，以《坤卦》为首卦；周代时才有了《周易》，以《乾卦》为首卦。

三．《坤卦》，坤为地。中国古代先贤以为天圆地方，所以坤就有广、大、藏、载和方位。按照后天八卦的方位，乾坤生有六个子女，坤老母带领三女——巽、离、兑，住在东南、南、西南、西边；乾老父带领三男——震、坎、艮，住在东、东北、北、西北。所以，《坤卦》的卦辞是利西南得朋，东北丧朋。李鼎祚在《周易集解》中引用崔憬的解释说：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类。故曰西南得朋。东方艮、震，北方乾、坎，二方皆阳，与坤非类，故曰东北丧朋。

先迷后得主，如何解释？李鼎祚《周易集解》断句为：先迷，后得主，利。《九家易》解释说：坤为牝，为迷。妻道不先，故曰先迷，后得主。

《周易·说卦》中说：坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地曰为黑。这就是坤卦之象；广大、负载、归藏、包容、顺从、调合、不争、妻道、臣道等等，就是坤卦之德。

如果用八卦类比人的身体，《乾》为头，《坤》为腹。头、腹，都是人身最重要的部位。人的四肢缺失不会立刻危及生命，头、腹去掉任何一个，人马上就有生命危险。中医以脾胃为后天之本，中医认为养生是一生的事，最重要的养生方法应从脾胃开始，不食油腻、重滑、生冷、发硬、变质的食物。保养脾胃还应注意保暖、少吃、饥饿时吃、吃鲜淡食品、不吃刺激性强烈的食品、不吃得过饱等等，这和《坤卦》中提倡的修德是一个道理。

《周易·彖上》中解断《坤卦》及其卦辞说：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《周易·象上》中解断《坤卦》及其卦辞说：地势坤，君子以厚德载物。

《周易·文言》中解断《坤卦》说：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。

《周易·系辞上》中解断《坤卦》说：天尊地卑，乾坤定矣。

《坤卦》宣示的象、德和意旨，极大地影响并塑造了中华文化，造成了中华民族不同于世界任何民族的思维方法和行为准则。

《坤卦》初爻的爻辞是：履霜，坚冰至。初六的本义很直白，看到地上凝结的霜就知道，严冬就要来临。其中有见微知著、眼光远大的含意。《坤卦》初六爻辞除却本义还蕴含三种意思：冬天来临是自然规律，并不可怕；冬天来了，春天很快就会到；敢于履霜，敢于履冰，准备忍受痛苦和折磨。研究《周易》的先哲们从64卦中选出12卦，对应每年12个月的阴阳消长，四时消息。古人称这12卦为12消息卦，消息一词，典出于《周易》12消息卦。在12消息卦中，《坤卦》是从《剥卦》变化而来的，代表着每年的农历十月，农历十月从立冬这一天开始。所以，《坤卦》初爻的爻辞是：履霜，坚冰至。

《坤卦》六二爻的爻辞是：直方大，不习无不利。《坤卦》六二爻为阴爻居阴位，为当位，直是目标；方是规则；大是德行。正因为坤德的直、方、大，所以才有无往不利的成功。《周易·象上》中解断《坤卦》六二爻辞说：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。象辞对《坤卦》也是吉利的赞美词。因为《周易》的本质是卜筮书，往往用一个字总结概括一条爻辞的吉凶，常用的四个字是：吉、凶、晦（晦气、吉凶难辨）、吝（错误）。

《周易·系辞上》中记载，孔子在研究64卦384爻爻辞的吉凶规律后得出：……二多誉四多惧……三多凶、五多功。这是64卦384爻爻辞吉凶的一般规律，意思是说64卦每一卦二爻的爻辞多是赞美的；四爻的爻辞多是戒惧的；三爻的爻辞凶险；五爻的爻辞大多代表成功。

《坤卦》六三爻的爻辞是：含章可贞。或成王事，无成，有终。《周易·象上》中解断《坤卦》六三爻辞说：含章可贞，以时发也；或成王事，知（智）光大也。含章，就是含藏美德，不有意张扬，固守臣道。含章为因，可贞为果。无成有终，就是不急于求成，即便成功也不据为己有，这样才能保证无成而无不成。因为《坤卦》六三爻为阴爻居阳位，所以六三之位的爻辞含有更多的戒惧和忧患意识。

《坤卦》六四爻的爻辞是：括囊，无咎，无誉。《周易·象上》中解断《坤卦》六四爻辞说：括囊无咎，慎不害也。易家在分析《坤卦》六四爻时说，《坤卦》六四阴爻居阴位，虽然当位，但其下第三爻阳爻之位却是阴爻僭（音箭）居，其上第五爻阳爻君位也是阴爻僭居，这种阴阳不守本位象征上下不交，无承无应，阴气森森，是一种危险境地。就像君昏臣弱、君暗臣强、黑白颠倒、是非不分、奸邪当权，就像近代的日本侵略者和汉奸执政时期的中国，窃取国家神器的寇和奸沆瀣一气，还有什么正邪是非之分！

所以，身处《坤卦》六四之位只能谨言慎行，就像扎紧口的袋子。赞誉的、谏诤的话都要少说为佳。为什么赞誉的话也不能多说呢？赞美，其实也是一种过错，在某种情况下，被赞美者可能认为“赞美”是一种讥讽。既然是赞美，就必有言过其实的地方。对于经常赞美别人的人，赞美未必是一种美德，很可能是阿谀奉承，文过饰非。过度拔高别人，就变成了肉麻吹捧，不但对被赞美者有害，赞美者的目的也值得怀疑。

《坤卦》六五爻的爻辞是：黄裳，元吉。《周易·象上》中解断《坤卦》六五爻辞说：黄裳元吉，文在中也。《坤卦》六五爻为阴爻居阳位，所居之位不是《坤卦》的正位，六二爻阴爻居阴位才是正位。《坤卦》六五爻惟有得刚中之柔，坚守自己的本位和本色才能吉利。孔子在《周易·系辞下》中说：黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。这句话的意思是说黄帝尧舜时天下治理得好，就是因为效仿乾坤之序，遵循了乾坤之德。衣，上身所穿；裳，下身所着。衣裳的穿着次序，就是乾坤之序、天地之序、君臣之序。

黄裳元吉

《坤卦》上六爻的爻辞是：龙战于野，其血玄黄。《周易·象上》中解断《坤卦》上六爻辞说：龙战于野，其道穷也。《周易》中《乾卦》到了上九是盛极必衰，《坤卦》到了上六是阴消阳长，这时阴阳就要发生逆转，这个逆转就是战。这里的战对于《坤卦》上六来说，首先是要战胜自己，以柔克刚。玄黄，是天地之色，天玄而地黄。玄，是黑色，玄和黄混合，就是血色。

孔子在《周易·文言·坤》中对《坤卦》上六爻辞发挥说：阴凝于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙也；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。《坤卦》上六就是处于和《乾卦》初九的对接时期，这时《乾卦》从潜龙开始现龙，相对于一年来说就是冬季的农历十一月冬至日。《周易·文言·坤》中说：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《坤卦》统治时期，相当于四季中的冬季，天地闭，贤人隐，而乾坤只有交泰才能天地变化，草木蕃。

综观64卦，惟有《既济》卦阴阳达于平衡状态，《既济》卦是三阴三阳，阴阳对等，并且阴阳的爻位都处在正位。

《坤卦》用六爻的爻辞是：利永贞。《坤卦》用六，是用阴、用柔、用弱；《乾卦》用九，是用阳、用刚、用强。《帛书周易》中，用九、用六写作迥九、迥六。迥者，通也。用九．用六，为64卦384爻所通用。

解读了《坤卦》的卦辞和爻辞，有以下两个问题需要我们共同探讨和商榷：在《周易》经传中，《坤卦》告诉了中国人什么理念？《周易·坤卦》对于中国文化包括中国人的思想和行为有什么重大影响？

《周易·坤卦》的主旨是：顺从、柔弱、守中、隐忍、负重、无功、包容、附上、妻道、臣道等所谓厚德。《周易·坤卦》产生的社会背景绝对是复杂的，《坤卦》不仅代表了中国文化的半壁江山，还代表了中国人的思维方式和行为。在某种意义上说，《坤卦》的理念渗透到了中国人的思维理念中，统治并影响了中国人3000余年，并将继续统治影响下去，很难改变。

《周易·坤卦》的包容和守中，当然是我们应该永远尊崇的坤德。孔子在释解《周易·谦卦》时，在《周易·系辞上》中说：子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。这句话的意思是说，真正想干一番事业的人，把大德归于上级，把功劳归于下级，这样，才能保持上级信之，下级敬之的位置。

《坤卦》一方面为中国的专制思想和专制制度建立了理论基础；另一方面塑定了中国人的奴性（即自称的包容性、鲁迅先生总结为阿Q胜利法）。

孔子曾说：政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也；君所不为，百姓何从？孔子在《论语·泰伯》中说：民可使由之，不可使知之。《论语·颜渊》中说：齐景公问政于孔子，孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。不必过多举例，孔子以上的思想理念和《坤卦》的思想理念一脉相承。

在孔子（前551至479）之前，《周易》64卦经文就已经定型了，传说孔子仅作了《十翼》。连孔子自己也说：易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？（引文见《周易·系辞下》）

孔子之后一百余年，庄子（前369至289）在《庄子·在宥》篇中说：有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之于人道，相去远矣，不可不察也。庄子在《庄子·天道》中说：宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。

庄子是附和孔子发表言论的，其主旨不离君臣、明主，所言所行离不开对明君的希望和期待。然而，孔子和庄子都是理想主义者，他们构建的一整套君臣关系，象《周易》中构建的一样，都是空中楼阁。真正说了些实话的、对人类对社会有用的话的是和庄子同时代的孟子。

孟子（前372至289）和庄子是同时代人，但孟子的思想却和孔子、庄子反差很大。孟子在《孟子·梁惠王上》中说：君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。孟子在《孟子·离娄上》中说：君正，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。孟子在《孟子·告子下》中说：长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。意思是说助纣为虐为虎作伥的人罪过还小一些，而鼓动撺掇主子干坏事的人罪大恶极。

但不幸的是：直到如今，人们仅记住了从理论上先入为主的孔子，对孟子的思想却相当模糊。也许孟子早就料到了这一点，所以孟子在《孟子·尽心下》中说：尽信《书》则不如无《书》。后人解读以上的《书》为《尚书》。

孟子说：五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣，以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？（引见《孟子·公孙丑下》）孟子所说的五百年必有王者兴，也就是说周亡以后到他生活的年代共600多年中没有出现真正的王。没有王，就是没有君，就是暗无天日，当然也谈不上君臣了。仅在这一点上，好像孔子和孟子有一样的看法。

孔子在《系辞上》中说：乾坤，其易之蕴邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣！孔子在《文言·坤》中说：……臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！这就是说：乾坤成列，就是明君、能臣在世，君臣有序，就是政通人和，三阳开泰；乾坤就是国家政治，是天下太平。也就是说，孔子认为，礼崩乐坏时期是乾坤或几乎息矣、无以见易的时期。这个时期，有什么高明的治国方略都是无用的。因为暗无天日，所以什么好的治国方略都无用。

《乾》《坤》两卦各有三爻阴居阳位、阳居阴位，即《周易大传》中所谓僭居、不当位。不当位有三种情况，都是非常危险的，一是位卑而居尊，力小而任大而误入；二是依仗强力或阴险狡诈而僭居；三是身居凶险而浑然不觉悟，这三种情况统谓之凶。

孔子在《系辞上》中所说：……臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！是指春秋时期。前770年，周幽王被杀，周王室已经衰弱不堪，周王室太子继位，就是周平王。周平王在晋、秦、郑、卫等诸侯国的护送下迁都洛阳。历史学称周平王迁都洛阳的前770年至前476年，共295年这个历史阶段为春秋时期。这个时期礼崩乐坏，诸侯国之间相互攻战，亡国八百，弑君三十六。所以，孔子认为这个时期乾坤被毁，谈不上什么易道了。天昏地暗类乎《坤卦》的纯阴，没有一点生机。

通过孔子、庄子和孟子对君臣关系理论的比较可以得出：孔子和庄子是极力建设维护君臣秩序，而孟子对君臣秩序持蔑视态度。孟子对君臣秩序持蔑视态度的根本原因是——孟子认为他所身处的时代是末世，建设君臣关系、维护君臣秩序是十分可笑的幻想。

《坤卦》所代表的思想引导中国人麻木僵化，逆来顺受。诞育了中国历史上秦末的秦二世政权、三国蜀后期的阿斗政权、两汉末的婴儿皇帝政权、南宋苟安的赵构政权、日寇侵略中国时的汪精卫政权等。《坤卦》孵化出秦二世和赵高、阿斗和诸葛亮、赵构和秦桧、岳飞，日寇和汪精卫等一串可笑而滑稽的君臣关系。

《坤卦》所代表的一味的忠君盲从思想，使1912年辛亥革命以前的腐朽大清王朝苟延残喘了近百年，中国在列强的威逼下，被迫签定了一系列不平等条约，致使中国丧失了数百万平方公里领土。

但是，这些举国的伤痛，反倒成了某些学者津津乐道的：中华文化拯救了中国，使中国因此没有灭亡的证据。近代史上生活在殖民地半殖民统治下百余年的中国人，是被奴役者、是奴才，能称以上这些历史时期的中国人包容了、同化了、融合了侵略者吗？虽然你侵略了我，但是我融合了你，这些怪论，难道是中国文化的精华吗？

《坤卦》所代表的思想对于中国人思维方法的深层影响更是巨大无比。例如：只讲政治、脱离实际；混淆事非，教条主义；盲目服从，乱扣帽子；墨守成规，抵制革新；因循守旧，创新力缺失等等。人类历史上的指鹿为马、削足适履、缘木求鱼、狐假虎威、打肿脸充胖子……等等故事均产生于中国，这些故事背后总有《坤卦》导演的影子。

中国在相当长时期内存在的畸形政权、变态政治，如：权力等于真理、权力等于艺术、权力等于法律、绝对服从上级、屁股决策……等等，背后都有《坤卦》的影子。

总之，坤像大地一样辽阔、宽厚。一切赞美和颂扬，一切怨恨和诋毁，善和恶，亲与疏，忠与奸，《坤》都能包容。一切消极的，悲观的，冷淡的，向下的，黑暗的都写在《坤》的脸上，藏在《坤卦》的心中。其实，《坤卦》早已超越了痛苦，《坤卦》慈善而又宽和，悲喜不形于色。世人误以为《坤》懦弱，那实在是《坤》的顽强与坚韧。《坤》对一切的包容是乎是无限的，正像暗夜给所有生灵以宁静和祥和，又同时掩盖滋长着罪恶和丑陋。《坤》怜悯所有的微笑和泪水；《坤》用鲜花和绿茵装点世界，同时又藏垢纳污。

上天降下一层薄霜，《坤》就知道寒冷的冬天将要来到。《坤》总柔顺地服从着天父的大道，与乾父配合默契，牺牲自己来成就共同的伟业。《乾》以德为基，《坤》以善为本。《坤卦》宣扬德而常行善。《易·文言》云：履霜，坚冰至。盖言顺也。《坤》以为，顺从天意就是恪守的大道。

《坤卦》是笔直而宽阔的路，《坤卦》是方正而无边无际的场。《坤》对子女们说：大胆地走吧，天地这么广阔，即便不熟悉一切，也是没有什么危险的。我造就并承受一切，你们不应迷茫”。你们蕴含着美德，肩挑着道义，胸怀仁爱，就无往而不胜。《易·文言》说：直，其正也；方，其义也；君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习，无不利。只要保持外圆内方，就可以搏击天下，任行无碍。

正直、诚实、仁义、道德是人的立身之本。《坤卦》教育人们，完美的人要随时准备做出牺牲，为祖国，为大众，为了父辈选定的事业。这就是人间的正道。《坤》厌恶狭隘，张扬宽厚。《坤》卑视目光短浅，希望放眼未来。《坤》甘愿做出牺牲。《坤》以为，为大道牺牲就是永生。为了长远和整体的利益，《坤》不去做超越本分之事。非不敢也，非不能也，但要顺从乾父的意志。《坤》不卖弄自己，不以小不忍而败坏大局。

应该说《坤卦》的美德在内，像束紧袋口的袋子，而不炫耀。《坤》的顺从不是盲从，《坤》的收敛并非无能。《坤》有所作为，才示人以无为。无边无际的《坤》，本身就是大美。

《坤卦》六五爻辞曰：黄裳元吉。黄色就是中央色，中间色，是土色，是中华民族的本色。《坤卦》所代表的思想是承载、中和、秩序，就像人的上体所着为衣，下体所着为裳。黄裳就是坤的本色和本位。《坤》对一切驳杂之色坤都能容纳。《坤》是调合阴阳的大场。黄中通理，通着大道。

《坤卦》上六爻辞曰：龙战于野，其血玄黄。乾阳升的过高则悔，坤阴潜伏太深则凝。阳宜降，而阴宜升。阴阳表面是战，实际为交，为调和。阴阳主动让步调和，让步调和是一件痛苦的事，是又一次生命的肇始。像久旱之后的一场暴风雨，雷鸣电闪，天摇地动。像是乾坤父母的一场战斗，其实是他(她)们之间又一次默契和交流。

精华都是从糟粕中提炼出来的。在中西方文化激烈碰撞相互融合的今天，在国学复苏的今天，我们研究继承宝贵的中华文化遗产，应该古为今用，更应该从对《坤卦》的研究中得出更多的启示。

返回搜狐，查看更多