人生，到底值得不值得？

在哲学课堂上，曾经有学生问老师：“人生有什么意义？”老师回答说：“人生的意义就在于你可以不断去询问人生有什么意义。”哲学家方东美也说过：“哲学不是面包，但它是蜂蜜，可以让面包增加甜味。”

人为什么要学哲学？学了之后才知道生命是怎么回事，生死攸关时该如何选择。时隔三年，傅佩荣教授再次作客中欧EMBA人文讲座，与我们探讨“哲学与人生”的话题。

01

难觅答案的痛苦、罪恶和死亡

乔布斯曾说：“他愿意用一生财富，换取跟苏格拉底共处一个下午。”苏格拉底是西方大哲学家。哲学为何有如此大魅力，让乔布斯愿意倾其所有换取与大哲学家共处的一个下午？

西方人认为哲学之于人生，就像罗盘之于航海。但这是一个虚的形容，要了解哲学的具体内容，先要解读人类文化的内涵。

人类文化的内涵包括三个层次。第一个层次是器物。我坐飞机从台北到上海花了一个半小时，孔子当年周游列国14年只跑了3个省，古人的远行充满离愁别绪，“烽火连三月，家书抵万金”，这就是器物层次。器物层次是现代人最大的成就，很必要，但不是最重要的。

第二个层次是制度，是指从风俗习惯到法律到政治制度的各种规范。这同样非常重要，却不完全解决问题。欧洲高福利国家物质丰富，所谓器物层次很理想，制度也很“完善”，从摇篮到坟墓都有保障，可自杀率很高。人为什么不想活了？就要看文化内涵的第三个层次。

第三个层次是理念。具体一点，理念包括文学、艺术、宗教和哲学。哲学和其他理念有何不同？文学和艺术是抒发情感让人欣赏，快意恩仇，满足人心。

宗教和哲学的方向是一样的，方法不一样。方向都是探讨宇宙万物跟人类的生命，最后的真相是什么。但哲学的方法是理性思考，是开放的，不断地讨论，甚至没有结论。宗教的方法却很简单，加入就好了，加入就得救了，不需要你再多做思考。

“哲学”一词最早在古希腊出现，原意是“爱好智慧”。如果没有智慧，人生只剩下两样东西：一样是信息，每天在变化的消息，没有任何逻辑就发生的许多事情，即使你追逐，它们永远也停不下来；另一样是知识，它有一定范围，范围之内有许多复杂的事物经过研究整理变成有规则的整体。但知识存在一个问题，隔行如隔山，分门别类的知识分而不合。

智慧却有两个特点，其一是完整，其二是根本。智慧牵涉到一个人生命的整体，你到底整个人生有没有目标，你这一生有意义吗？请问人生最根本的是什么问题？主要有三个奥秘：痛苦、罪恶和死亡，都跟智慧有关。

先说痛苦。没有饭吃是痛苦，可什么都有了，心里还是不踏实，有种说不清道不明的苦。众生皆痛苦是怎么回事？没有人可以回答。

第二个更麻烦叫罪恶。好人为什么会受害，坏人又何以逍遥法外？我们谁都做过错事，伤害过别人，同时也不能理解别人的罪恶，不能说清什么是罪恶。

真正困难的是死亡。苏格拉底被处以死刑，赴死之前，他镇定自若，面不改色平静地说：分手的时候到了。周围的人忍不住悲泣，他却嘱咐学生：不要忘记，我还欠医神一只鸡。

苏格拉底明明要死了，却认为活着等于有病，死亡意味着痊愈，因此要向医神还愿。

回到爱好智慧，请注意，爱好并非拥有。每个人在追求智慧的时候不能脱离身体，身体是存在所必要的，同时身体也构成了许多障碍。好比我们为何看不清楚一个人呢？虽然有眼睛，但知人知面不知心。

02

哲学的运作

哲学的第一步是澄清概念。学了哲学之后跟别人来往谈任何问题，先不要吵架，先不要辩论，概念没有澄清的话，吵成一团没有结果。

中国文化的传统有儒家，孟子的书里面出现过“性善”，荀子比孟子晚了大约50年，他的书里却说“性恶”。麻烦了，都属于儒家，为什么孟子说性善，荀子却说性恶，这不是针锋相对吗？

研究发现，他们所说的“性”，概念不一样。孟子说的“性”是人生下来本来的状态，还没有跟社会接触。荀子所谓的“性”，是指有眼睛想要看、有耳朵想要听、有口想要吃的本能。

所以荀子为什么说性恶，你把本能发展出去，僧多粥少自然闹成一团。而孟子说你只要真诚，内心里都会不忍心别人受苦，推出来的结果是做善的事，这就是性善。

第二步更难了，叫设定判准。法国哲学家笛卡儿凭什么成为西方近代哲学之父？在他之前的1300多年基本上是欧洲中世纪，中世纪信仰宗教，不喜欢你多做思考，所有的真理都在《圣经》里面，敬畏上帝就是智慧的开始。

笛卡儿曾经连续三晚都做了同一个梦，梦境以一句话概括就是：用理性探讨真理。这个梦改变了西方哲学史。

笛卡尔说：“一生之中，至少要有一次，要怀疑所有能被怀疑之物。”他要怀疑的，是上帝的存在。最后发现唯一的真理是什么？不能怀疑正在怀疑的自己。如果怀疑自己的话，那是谁在怀疑？所以笛卡儿又讲了一句话：我思故我在。这句话一出来，整个西方哲学就重新进入不同的世界了。

分析“我思故我在”要特别注意两层意思。第一层，我思等于我在；第二层更重要，我等于思，我就是我的思想。身体怎么办？身体跟“我”其实没有必要关联。

笛卡儿的厉害之处就在这里，把世上的东西分成两部分，叫做二元论。一边是有长宽高、有三维的，包括身体，包括万物；另一边是思想，思想没有三维，没有占有空间，是属于人的心智的作用。这样就变成“心和物”的二元论。

西方从笛卡儿开始才真正出现了唯心论，但是，笛卡儿在设定判断标准的时候，把所有的焦点拉到人的思想，我思故我在，我在故上帝在。

哲学家的上帝跟宗教的上帝是不一样的。宗教的上帝要以《圣经》来解释，哲学家把上帝作为保障，保障人类跟这个世界的存在，保障这个世界跟我们所想的是一样的，是可以对照的。

最难的是第三步，建构系统。所有伟大的哲学都在建构一个大系统，大系统的特征是2+1。人类跟自然界是2，之上需要+1，1就是宇宙万物和人类的来源以及归宿。怎么界定1，是康德要面对的问题。

在康德之前有两派的思想陷入了困境。从笛卡尔开始的欧陆理性论认为知识是先天的概念，给我的，这样保证知识的普遍性。来自英伦三岛的经验论认为，是后天的印象造成观念，继而产生了知识，它就有实用性。两边都有立场，争执点在于知识的来源。

到康德这里才摆脱了理性论的独断，也摆脱了经验论的怀疑。他说，任何一种认识的活动都是两边相结合。一方面我有天生具备的框架和形式；另一方面，我如何看待世界也提供了材料。“形式+材料”才构成我们有效的认识。

先说康德的结论：第一自我不可知，第二世界不可知，第三上帝不可知。

因为你所知道的一切都经过主观的形式加工。请问这里的空间是椭圆形，桌子是长方形吗？人类看到的才是椭圆形、长方形，其他生物看不到。换句话说，我所看到的是我能够看到的部分，我所知道的世界是能够被我知道的世界，能够被我知道的世界不等于世界本身，所以世界不可知。

康德的思想很具有破坏性。不可知不等于不存在，存在又不可知，人类该怎么办呢？于是有一套哲学叫形而上学。你看到的宇宙万物的花开花落、日月星辰、春夏秋冬都是现象，而形而上学要寻找本体，在有形可见的万物背后是什么？

形而上学从柏拉图的学生亚里士多德开始，他写过一本重要的书，书名就是《形而上学》。这种对于万物背后的探讨却不可能成功。康德说了，人的探讨无法脱离感觉能力，而感觉能力都经过了主观的形式加工，所以根本看不到真相。

于是康德转一个弯，既然无法了解世界，那就设法先了解人类。形而上学是要探讨现象背后的本体，那自我背后的本体是什么？他提出了“道德形而上学”。

做一件事，做对了觉得安心，做错了感到后悔，这是道德。既然后悔是人类普遍的经验，代表过去你一定有自由可以选择。没有自由就没有道德问题，同时真正的自由一定是和自由的后果连在一起。

康德认为，人有道德上的“应该”，由此设定，自我是自由的。接着第二个设定是灵魂不死。你死后灵魂继续存在，以便接受你这一生善恶行为的后果报应。

而灵魂不死需要有上帝来主持最高正义，所以上帝存在。这是康德的存在，一边把门封住，自我、世界、上帝三个本体不可知。同时又打开一扇窗，自我可以通到上帝，都是必须存在的，否则人的道德是幻想。

这是康德建构的系统。西方所有一流哲学家的哲学系统就是2+1，探讨人类和自然界（２），加上来源与归宿（１），如果只有2却缺少1，这个哲学不成系统。

03

认知的三个层次

回到中国哲学，从诸子百家到九流十家，能符合2+1标准的只有两家，一家是儒家，一家是道家。

道家最明显。老子提到自然界用了“天地万物”四个字；提到人类，最伟大的就是圣人，圣人是悟道的统治者。而老子说的“道可道，非常道”，６个字打遍天下无敌手。

所谓的道，类似古希腊哲学家所说的存在本身。宇宙万物叫做存在，存在的东西没有用，因为常常在变化，重要的是存在本身。

老子的“道”后面再发展出有关“德”的部分，就和人有关了。什么是德？道家《道德经》中的“德”跟“获得”的“得”相通。换句话说，“道”是万物的来源，万物从“道”那里所获得的是各自的本性。所以说树有树的德，花有花的德，人有人的德，没有德等于没有本性。

请问老子和庄子认为人的德是什么？就是一个简单的词，认知能力。道家认为人类之所以为人，是因为有认知能力。

人的认知首先是区分。从小开始，我们认识这个世界，父母就会说这个食物很好，可以吃，那个不行，有毒。如果不能区分，我们的生命没有保障，所以区分是生存所必要的。

但是区分之后就会产生欲望，我要好的，不要坏的，大家都要的我也要，就出现了竞争和争夺。区分之后造成天下大乱，需要向上提升。

认知的第二个层次叫做避难，避开灾难。我知道什么是好的，但我不要跟别人争。老子多次提到不争，不是真的什么都不做，而是无心而为。

人做事的态度有两种：第一种有心，第二种无心。你如果有心去做，就会有压力，心就是刻意的目的。

道家讲求智慧，这一切的发展趋向是如何，结果可能是如何，看清楚了之后我就不要勉强了，不要有太强的主观意愿。所以老子的思想发展出来用在人类身上，把人的认知能力从区分提升到避难。

认知的最高层次是启明。如果只停在避难，有可能变成厚黑学。大家知道厚黑学，要厚如城墙，黑如煤炭。再进一步，厚而无形，黑而无色。

老子讲的超越了这一点叫做启明。启明就是庄子说的对万物“以道观之，物无贵贱”。从道来看万物，没有贵贱之分。

道家会强调，中年以前，不要学道家。你在之前的人生很努力学儒家在社会上奋斗，却发现善没有善报，恶没有恶报，没有公理，也没有正义，怎么办？

学了道家之后就放得开了，一切都在道里面。你以前成功，之后才会有失败的感觉；你以前失败，也就很容易觉得自己最近成功了。这些价值判断在道家那里都是相对的，因为在道里面，没有得也没有失，没有成也没有败。

这些话听起来有些像佛教了，道家跟佛教属于类似的系统，都需要靠智慧的觉悟。一旦觉悟之后，从整体来看，从永恒来看，你在某个时候某个地方的成败得失根本不是问题。

学了道家会心胸豁然开朗。我们常说“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，都是道家的思想。

庄子更厉害了，他更进一步说：我活着不是我要活的，我如果死也不是我愿意死的，那妥善安排我出生的，也将妥善安排我的死亡。

庄子这样看，没错。你看一朵花开了你很高兴，花谢了你很难过。其实花开花落随着季节而变化，根本不需要有任何情绪上的反应。遇到自己生命中的各种状况，你又何必太在意呢？

04

心之所欲、性之所向、天之所命

再来看比较积极的儒家。儒家长期以来被我们误解，一讲到儒家大家就觉得人性本善来了。事实上如何？我们看两句话。第一句话是孔子说的，他说：“你要当君子的话，请注意，年轻的时候血气未定，小心，不要好色；壮年的时候血气方刚，小心，不要好斗；老年的时候血气既衰，小心，不要贪得无厌。”（少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。）

血气就是身体，本能、冲动、欲望都带来问题。所以，孔子怎么可能认为人性本善呢？人活在世界上就是两个字：修养。修养，再修养，要不然随时出问题。

第二句话是孟子说的，他说：“在尧舜的时代，老百姓怎么样？吃饱了，穿暖了，生活很悠哉。而没有受教育，就接近禽兽。”（饱食，煖衣，逸居而无教，则近于禽兽。）

怎么样才可以不是禽兽呢？接受教育。孟子接着说要教育五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。五种人与人之间的适当关系称为善。有了这样的教育之后懂得什么叫善，你这一生就有路可以走，这便是人性向善。

绝对没有人生下来没有受教育，什么都不懂，他是可以行善的，即使行善也是碰巧而已。所以，孔子的思想是从人性论往上提升到天论。

孔子曾用38个字把他一生70年的修养过程讲清楚了，没有见过如此短的自传。也有人说海德格尔描述古希腊哲学家亚里士多德的一生只有9个字：他出生，他工作，他死亡。很抽象。

孔子不一样，他一生的38个字是：十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而“耳”顺，七十而从心所欲不逾矩。

孔子的思想从人性论提升到天论时，是50岁。五十而知天命，六十而“耳”顺。顺天命之后到70岁，就可以从心所欲不逾矩。所以孔子的哲学有?“2+1”，“1”就是天和天命，既不是自然界，也不是人类。要了解孔子的人生哲学，记得三个词：心之所欲、性之所向、天之所命。这三个词，也是我最近这段时间的心得。

孔子是一位哲学家，他两次提到“吾道一以贯之”，是哲学家用一个原理来说明所有的现象。统合起来，孔子这一生有一个明确的目标叫做仁义的仁。所以孔子最后会说，可以“杀身以成仁”，你要为仁而牺牲生命。

把西方哲学的思考模式转到中国来，只有儒家和道家合乎“2+1”的要求。如果没有哲学，人生是盲目的。人生就像在航海，一片汪洋大海中，最根本的问题是需要一个罗盘，你才知道且放心往哪个方向走。学了哲学，你得到某些价值观，知道什么是该做的，什么是值得牺牲的。人生就是在问值得不值得。

但是，哲学不能脱离人生。我讲康德那一段，你会觉得学这个干什么？没错，脱离人生，哲学是空洞的。但你不要忘记康德所说的这些讨论的过程，没有一句话是真正抽象的，很具体、很实在。

我们所看到的世界、了解的世界，是能够被我们了解的世界。这个世界不等于世界本身，世界本身不可知。就好像我们想了解自己，自我的本质同样难以可知，因为你常常在变化，听到一个观念，看一部电影，读一本小说，马上就变了。

我把这些复杂的、多样的思想，用简单的方式说出来，希望给到大家一个基本的观念。

创意图片已获视觉中国授权。

来源| 中欧EMBA

编辑| 田佳玮

责编| 岳顶军

哲学对你的意义是什么？欢迎留言讨论，内容最走心的3名读者将获得中欧知识笔记《未来的答案》一本~

关注中欧官方视频号，获取更多教授洞见

点击咨询中欧课程