在全神贯注的时候，
你没有办法去想其他东西，
于是你就活在了当下。
原典
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒吼。而独不闻之缪乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似研，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、稿者、叱者、吸者、叫者、濠者、沃者、咬者。前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
南郭子綦与他的亲学生
南郭子綦通过超级导引术和呼啸术的法门，达到颅内的精神高潮以后，一下子收缩回来。他的学生颜成子游说：“老师，您今天跟往常不一样，打坐打到了新的境界。请问，这是怎么回事儿呢？”
南郭子綦一听学生这么问，很高兴。你知道这是什么感觉吗？就是那种我知道你知道的感觉。他叫了颜成子游一声——“偃”。就跟一般人会叫我“梁太安”，而我的爹妈会叫我“冬”一样。
古时候，不能随便直呼其名，但可以叫他的字。譬如，诸葛亮，字孔明，号卧龙先生。他可以自称为“亮”，但和他不熟的人或者下属叫“亮”的话，是要被砍头的。也就是说，长辈、熟悉的人或者自己可以称呼名，其他人只能称呼对方的字。
所以，南郭子綦叫他的学生“偃”的时候，充分表达了一刹那间他对学生的疼爱——“偃，不亦善乎。”这些高人都是这样的。佛经中讲道，某位大菩萨袒露右肩，单膝点地，提了个问题。佛陀就说：“善男子（善女子），善哉善哉，你问了一个很好的问题。”
你不问问题的话，我怎么作出回答呢？老师最寂寞的就是学生似懂非懂，然后问你一些虚头巴脑的问题，没有当下的连接感。虽然他和学生之间没有用线连着，但他们的“蓝牙”已经连接上了。所以，南郭子綦“下载”的信息，颜成子游感受到了，才会问问题。你以为学生问问题的时候是他真的不明白吗？这就像你根本就不懂一个问题的话，你一定问不出问题；能问出这个问题，本身就已经代表他隐约明白了。
不过，古人在精神上的交流是很高级的。你不问，我就不答；你问了，我也可以不答。
烦恼是不会没有的，但你可以放下它
“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”——今天，那个全然的我，没有了自我、本我、超我的分别，只有一个“吾”来代表所有的我。本我、自我和超我就是弗洛伊德对所谓的“我”的冥想。所有的我今天都没有了，全部合为一个“吾”。
“汝知之乎？”——您知道这一点吗？南郭子綦表扬他的学生，并且说他已经放下了，也就是说他今天参透了。
冯学成老师在《禅说庄子》里面对这一段的描述深深地打动了我。他对庄子的理解，不是停留在逻辑、知识以及考据的层面，而是在体悟的高度。他就认为南郭子綦在这一刹那间大彻大悟、焕然一新。
其实，这个东西并没有那么神秘。如果你在玩赛车游戏的时候，完全投入其中，过了很多关。不管明天要不要考试，老婆是不是在抱怨，儿子是不是在哭，反正你在那个游戏里面已经达到一个状态之后，突然就通关了。那种成就感仿佛是你已经战胜了全国十亿游戏玩家，你明白一切都是假的，而你在游戏里用假的成功获得了真实的快感，多有趣。
当年，一位我尊敬的先生和我说过，他曾经见过一位战场上的将军，当敌人就要攻打上来的时候，他却说要休息一下，一下子就睡着了，一分钟以后就可以醒来。那种随时可以把世界放下、扔掉，将自己置身于整个世界之外的能力，可以帮助一个人获得解脱。烦恼是不会没有的，只有当你完全觉察不到它，哪怕0.01秒完完全全不去想它的时候，也弥足珍贵。
所以，那些没心没肺，甭管遇到什么事情都能够吃饱睡醒再说的人，都有大福报。我只有在很少的时刻能够达到这种状态，就是跟一些特别聪明的老师在“精神飙车”的时候，在某个刹那间都觉得很好笑，同时哈哈大笑的时候。那一刹那间，“无我相，无寿者相，无人相，见诸相非相”。反正你知道我知道你知道的不言之乐。
真正的答案包裹在体验中
你会发现一件很有意思的事情。要回答一个问题，你往往不能给出答案，因为答案是不存在的，它被包裹在体验当中。如果只是一个书面上的答案，那是虚假的，是比喻。世界只不过用这个东西比喻那个，用那个东西再去比喻另一个而已。
南郭子綦说：“我给你讲一讲我到底体验到了什么，但在我讲出答案之前，你得让我把这件事情讲出一个境界。”那么，这个境界是什么呢？
女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！
大家都知道，“籁”是指音乐。有人说，“籁”是上古时期的一种乐器，在这里泛指音乐和音波。
南郭子綦说：“你听过这三个概念吗？”颜成子游当然是知道的，就说“敢问其方”——我终于知道为什么要跟吴伯凡老师和徐文兵老师重新对话。如果没有提问的话，高手会很郁闷，他总不能用自己的左脚踩右脚之后腾空而起吧；你总得给他一个肩膀，让他翻墙而过……
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒。而独不闻之乎？”
宇宙乾坤天地，被称为“大块”。“大块噫气”的意思就是整个宇宙天地在运转的过程当中，会产生一种韵律感，像呼吸一样。
在大爆炸的过程当中，宇宙是一直在往外扩散的吗？有可能。宇宙向外扩散的过程，类似于血脉在我们身体里面的过程。血在血管里面，不是像长江黄河那样一路向东的，它是前进一点儿又后退一点儿，再前进一点儿又后退一点儿。你在打坐的时候是能感受得到的，它会随着全身所有脏器吐纳频率的共振，进一点儿，退一点儿；再进一点儿，再退一点儿。庄子在那个时候就认为宇宙不是一直膨胀的，它是有节奏的。
对于这种节奏感，我不是很明白。但是，我猜想，庄子通过对自己身体呼吸节奏的体会，感受到了整个宇宙的呼吸。从理论上来说，万事万物都不是向着一个方向运动的，但它一定是在同一个节奏上运动的。
让我们放松下来，体会一下身体的呼吸，你感觉到自己开合的频率了吗？万物一体，你怎么知道你的节奏不是整个宇宙节奏的一部分呢？
我们的身体像是大地的缩影
子綦用他的人肉节拍感应器——呼吸，体会到了大地的节奏。他认为，当大地在伸缩的时候，空气会受到某些压力差的影响，就会出现风。而风吹出来的时候，吹到所有有孔窍的地方，都会发出那种呼啸的声音。
“而独不闻之谬乎”——难道你没有听到风吹的声音吗？
这是一段非常优美的排比句。风在整个山谷、树林、河边吹过的时候，和所有孔窍发生了共鸣。“叫者、者、者、咬者，前者唱于而随者唱喁”，就是风在各个地方吹荡时万物齐鸣的声音。云南有四大景——风、花、雪、月，风也是云南的一个景致。
大地有风，我们身体里面是不是也有风呢？风者，不定也。有一种人的“风”，是因为痛风导致的，一会儿在这儿，一会儿在那儿。中医关于风有很多描述，从某种程度上来说，痛风不是风症，而是痹症，是风寒湿热等邪气闭阻经络，影响了我们气血的正常运行。比如小梁的痛风，就固定在一个地方。有些人的“风”，表现为周身骨节随处可痛。还有一些人是风疹，不知道一会儿在哪儿痒。得过风疹的朋友都能体会，风吹到哪里，哪里就出疹；一会儿在大腿外侧，一会儿在背上，一会儿又在腹部……
我们身体里面是不是也有因为压力差而带来的风呢？道家讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”实际上，我们的身体像是大地的缩影。讲到天底下的风时，子游说：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”“地籁”，就是风在大地上吹的那种呜呜的声音，我们可以感受得到；“人籁”，就是人吹出来的各种箫、埙、笛等的声音。
睡觉是一个节奏的乐章
实际上，人也是有很多孔的。比如说一个人晚上打呼噜，这其实也是一种“人籁”，呼吸——出入于孔窍之间。有过与打呼噜的人共处一室睡眠的人都知道，万物齐鸣，不同的人打呼噜的节奏都不一样。如果你不是心生怨恨与恐惧，觉得他在吵你睡觉的话，你把他当作一个乐器来看待，你会听到不一样的乐章。
现在市面上有款APP很有意思，它就只做一件事——晚上启动之后，把你的呼噜声给录下来。很多人都没有听过自己的呼噜声，都不知道原来自己是这样打呼噜的，是三拍，或者是二拍。而且，还有一件很有意思的事，当一个人在打呼噜的时候，是很难把自己吵醒的。同样的分贝，如果是别人打，通常都能把他吵醒。
这启发了一个我对于睡觉的思考，睡觉很可能是一个有节奏的乐章。也就是说，我们活在某一个节奏当中，当你的呼吸节奏和你的呼噜节奏同频的时候，你是听不见的——这是一个很深的问题，人为什么不会被自己的呼噜声吵醒？
天籁到底是什么样的声音
子游问他师父：“地籁和人籁我都明白了。敢问天籁是什么？”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
我以前读到这一段的时候，会下意识地想，“人籁”是人吹孔窍发出的声音；“地籁”是风吹大地孔窍的声音。那么，“天籁”是不是宇宙的风在整个银河系里的声音呢？
后来我认真读了这段话，发现可不一定。南郭子綦并没有给出答案，他用一个提问来旁敲侧击地回答什么是“天籁”。他说：“是什么东西令世界发出声音呢？”“怒”在这句话里是“发动”的意思。怒而飞，就是鼓一把劲儿就飞起来了。我发现庄子很喜欢用“怒”这个词。为什么一个文学中年人，对“怒”这个词这么敏感呢？很可能，小梁猜测，它背后是庄子体会过了气机的勃发状态。